【阳城崦山传一】白龙显圣王庙的千年祈雨文化故事与信仰

东肘太行而西掖析城，北依崦山而南嘴济源，盘环曲距,峰岭对峙。这里正是明成化年间的《山西通志》中的对阳城县地域方位的描述，也是地方志首次提到阳城县地域的记载。而我今天分享的就是阳城历史地形中多次提到的崦山以及千百年来的各种传说，也涉及到了阳城祈雨文化辐射河南等地的真实故事。本期视频内容参阅了大量古籍，以及很多前人对崦山故事的分享，经过一个月的收集和整理，终于把千年来崦山相关的传说，故事，习俗，信仰等等内容做了汇总，如果有不对或漏掉的地方也欢迎指出。

一、山西省阳城县崦山干旱绝境催生的信仰根基
在山西省晋城市阳城县北22公里的町店镇，矗立着一座海拔1024米的山峰——这里就是崦山。对于世代居住在这里的百姓来说，它不只是一座山，更是能救命的‘靠山’。据清代《泽州府志》用‘土瘠民贫、十年九旱’八个字，道尽了这里的生存艰难。

据地方县志等资料记载，从明成化二十七年到1985年，整整500多年里，阳城较大规模的旱灾就有51次，春旱四年一遇，夏旱两年就来一次，有时候甚至连续好几年不下雨，地里的庄稼颗粒无收，连喝水都成了难题。干旱，是刻在阳城人骨子里的恐惧。

现在阳城到济源的交地古道，阳城到沁水的仙翁山古道等等超过10条荒山古道，见证了阳城县居民，每逢干旱缺粮，当地的居民为了生存，只能挑着阳城本地的砂锅等特产，经过多条担粮古道去河南或隔壁的县城等地交换粮食，赖以生存的地域叹息。

而在这片贫瘠干旱的土地上，古时候自救唯一的希望就是祈求神明的眷顾，而阳城县北部的村民就会到藏在崦山之巅的白龙庙里求雨，而阳城县南部的村民就会到各自乡镇的汤帝庙求雨。”

补充信息：其实早在先秦古籍《山海经·大荒北经》里就记载着这片土地干旱的渊源。传说黄帝与蚩尤在冀州决战时，蚩尤这边请来风伯雨师助阵，在这里纵起漫天风雨，导致冀州附近洪水泛滥，而黄帝这边则派出了女魃前来止雨，女魃来了之后很快雨水就止住了，最终黄帝这边大胜，但是后果就是让这里常年干旱少雨。而阳城县，恰好就属于古冀州的范围。这份古老的传说，也为后来阳城县商汤祈雨，白龙神祈雨信仰的兴起，埋下了文化伏笔。也造就了阳城县留下来大批汤帝庙与白龙庙等等遗迹的原因。这些祈雨遗迹里面最出名的地方就是析城山与崦山，而今天我们介绍的主角就是阳城最北部的北崦山。

二、山西省阳城县崦山白龙庙的“神权体系”与神亲传说

① 白龙庙的格局：本庙与行祠的辐射网络

旁白：“北崦山最出名的就属山顶的白龙庙，这是整个白龙神祈雨信仰圈的核心大本营。这座坐北朝南的两进院落，藏着20多通自宋，金，元，明，清的历代碑刻，每一块都在诉说着白龙神的‘灵验’。其中最古老的是金泰和二年（公元1202）的《复建显圣王灵应碑》，这个是由金大定十九年（公元1179）的进士、沁水县人韩士倩撰写，虽碑中部分内容与历史有出入，比如记载唐代武则天“壬戌长寿中”白龙灵迹托化以及唐中宗李显封“应圣侯”、唐昭宗李晔（ye）进封“普济王”、宋太宗赵光义增封“显圣王”等敕封记载未见于正史，但这并不妨碍其对后世的影响。如大德元年（公元1297）的《重修显圣王碑记》、以及至元元年（公元1335）《阳城县归正赡庙田碑记》、还有正统八年（1445）《创建水陆殿记》等后世碑刻，在追溯白龙庙历史的时候都均直接引用韩士倩的说法。后来的碑刻、县志，地方资料，乃至于民间传说皆受金代碑记的影响。但这丝毫不影响它在当地人心中的神圣地位。

据记载，从金代开始，周边‘百余村’的百姓都会按时来这里祭祀，千百年来香火不断。更厉害的是，为了方便更多人祈福，白龙庙还形成了另外三个‘行宫’——分别在苽堰（就是现在的阳城白桑乡苽底村）西的南崦山，石碑记载着白龙庙的灵异内容；在宜固都（就是今天的阳城县芹池乡北宜固村）曰西崦山，环祠皆松，祠侧古桧一株，三人接抱，未盈其围，洵千余年物；城外东南二里许，东冈（也就是阳城县古城斜对面的窑头村附近）紧临濩泽河水，因为形状如崦山，悬崖峭壁，松柏蓊郁，下临濩泽之水，亦有白龙神祠在此，土人因呼之曰小崦山。

据记载，每年四月初三和七月十五的白龙庙会，是信仰圈最盛大的民俗盛典，数百里外的祈雨者络绎不绝，唱戏、祭拜、神欢民悦，山色增辉，物阜民安”。光绪十八年（1892年）勒石的《小崦山白龙庙敬献官戏碑记》就记载了知县叶廷桢到任后，对神明采取了诚敬的态度，在东社的请示下，准予演唱官戏，“官戏”的上演不仅为庙会祭祀演剧提供了保障，更体现了国家对民间仪式的规范。

② 神亲传说：最动人的人神羁绊

镜头：刘村“点名圪洞”遗址、后则腰村场景、白龙庙正殿内景

旁白：“比起严肃刻板的祭祀仪式，崦山的白龙信仰，多了太多让人暖心的人情味。白龙庙流传着两个特别有意思的传说，全是关于白龙神和村民的‘亲戚关系’也就是所谓的结神亲。

第一个是刘村的‘外甥要雨’（这里的刘村是指现在阳城县的刘东村河刘西村，古时候这里是一个村子，统一交刘村）。传说白龙神本是固隆乡固隆村人，姓白名龙，还是刘村人的外甥。所以每次大旱，周边数百里的村庄组织祈雨队伍时，都得严格遵守规矩。祈雨的人要头戴柳帽、身穿白布衣、手拄柳棍，由社长带队，从刘村的‘点名圪洞’出发，途经马寨、义城、上黄岩、下黄岩、八里湾、增村、花园条村到北崦山。路经各村，祈雨队伍均可以停下来歇脚，行进途中鸣锣开道，24响礼炮紧随其后，每走几步就弯腰合十，嘴里念着‘阿弥陀佛’。可就算队伍再急，到了崦山庙门前，只要刘村人没到，就进不去——据说庙门前会有巨蟒挡路。只有等刘村的队伍赶到，再鸣放24响礼炮，巨蟒才会乖乖让路。而且进庙抽签祈雨时，只有刘村人能反复抽，直到抽到‘清风细雨’的上上签才停下。”另有传说，曾有村庄不遵守此秩序，率先进入庙内，突然飞沙走石，冰雹直砸祈雨队伍的人头，此后再无人敢违此规。

旁白：“还有后则腰村的‘接老姑父’，更有意思。传说白龙神云游四方体察民情，走到后则腰村时，一位妙龄少女把手中的牡丹花抛给了他，白龙神就此动心，娶了这位姑娘。从那以后，后则腰村的百姓就彻底把自己当成了白龙神的‘娘家人’。别的村祈雨都得整衣正冠、洗手净身，恭恭敬敬的，可后则腰村人不一样，到了庙里不仅能在正殿里说说笑笑、打打闹闹，还能直接爬到白龙神的神像上，搂脖子、捋胡子、摸脸膛，甚至亲嘴唇，这份特权在整个信仰圈里独一份。也正因为这层特殊关系，后则腰村还被尊为‘首社’，这个地位一直延续到现在。

相比“结神亲”缔造的拟亲属关系，至迟在元代，阳城北部的信仰圈围绕崦山白龙神展开，而阳城县南部则围绕成汤信仰为载体，一起成为阳城县祈雨的中心，最终形成了信仰圈的交叉与重叠现象。同时也出现了增村、义城、町店、大宁“四社”对于白龙庙的控制。四社负责神庙的日常管理、修葺和赛社时的秩序，即便是崦山白龙庙所在的刘家腰、花园条村，因为不在四社，所以只能作为小社参加。而在崦山附近的村落，距离崦山白龙庙最近的是刘家腰、花园条村。可能这两个村形成较晚，所以元代奠定的“四社”里并不包括这两个村。到了清代，这两个村依然村小人少，只能附属于增村社。虽然两村距离崦山最近，但是权利却最小。

相对于崦山白龙庙这样的主庙所建构的信仰圈而言，三座行祠也各自建立了自己的信仰圈，只是在岁月的流逝过程中，由于交通不便、各个小区域逐渐相对独立等诸多原因，围绕各自行祠所建立的信仰圈内的信众与主庙的关系日渐松散，以至在清代中期南崦山，西崦山，小崦山就已经很少再和主庙北崦山发生关系。

③ 跨区域信仰圈：跨越太行山的信仰联结

在碑刻中记载，白龙神的影响力，早就越过了阳城的边界，甚至跨过了太行山，传到了河南。

在嘉庆元年（也就是1796年）白龙庙立的一块《怀庆府河内县东王召东申召西王召每年三月二十二日老庙祈拜神水碑记》记载，碑上记着这么一件事：在怀庆府（就是现在的河南沁阳）河内县东边的六个村子——东竹策、西竹策、南王召、东申召、东王召和西王召，祖祖辈辈传下来一个规矩：每年三月二十二号，大家都要去北崦山的白龙庙祭拜，还要取回“神水”。

具体怎么去呢？从三月十九号那天开始，由村里选出的“执事”带队，一手捧着荷花形状的瓶子，背上背着经书，再牵一只准备用来祭祀的羊，一路步行奔着90公里外的北崦山出发。这路可不近，得走整整两天才能到。

到了庙里，先上香祭拜，当晚就住在庙里。等到三月二十二号这天，正式杀牲祭神，拜完之后取回“神水”，把荷花瓶恭恭敬敬地放在白龙庙的正殿里。接下来还要连续念三天经，祈福诵经。等仪式结束，大家再拿着瓶子，告别崦山，启程返回河南老家。

回到村里以后，这只装着神水的荷花瓶会被供奉到本地的泰山庙里。等到四月庙会的时候，大家再隆重地把瓶子请出来，举行祭拜活动。

这套仪式花销不小，由执事负责筹办，六个村子轮流承担，年年如此，从不间断。

不过，到了明朝成化年间（明宪宗朱见深时期），有一次黄河发大水，河水猛涨，把东竹策、西竹策和南王召这几个村子冲得七零八落，死了很多人，村子几乎毁了。从那以后，这三个村实在没钱也没人再去那么远的北崦山祭拜白龙神了。

嘉庆元年（1796），东申召、东王召、西王召三村相约去崦山祭拜取水。但年岁日久，以前所立之碑已破坏无存，恐时间久远，旧规被遗忘，于是将这次取水的过程勒石于白龙庙。由上可知，南太行山并没有阻隔了人们的信仰，以崦山为中心的白龙神信仰早已跨域了阳城县，扩布到了河南。

三、山西省阳城县崦山信仰背后的秩序与温情

崦山的白龙信仰，从来不是简单的迷信，而是干旱环境下人们的精神寄托，更是维系晋豫两地村落秩序的纽带。那些神亲传说、祭祀仪式，把原本不相干的村落串联成一个共同体，这份跨越千年的信仰与温情，至今仍在崦山的风里流传。

关于崦山以及白龙庙，还有很多传说故事，如果有兴趣了解的话，可以点赞关注，我在后面的视频会一一整理分享给大家。

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